Е. С. Элбакян - Религия как объект религиоведческого анализа

Е. С. Элбакян, доктор философских наук

Религия как объект религиоведческого анализа

Термин «религия» происходит от латинского «religio» — совестливость, благочестие, набожность, предмет культа; «religare» — связывать, привязывать; «relegere» — возвращаться, обдумывать, бояться. Религия — тип мировоззрения и мироощущения, одна из областей духовной жизни, а также основанные на вере в реальное существование Бога (шире — высшей силы) и чувстве связанности с ним, зависимости от него, почтения и почитания его, поведение и совершение соответствующих религиозной вере действий (культ). Термин «религия» был введен древнеримским политиком, философом, оратором Марком Туллием Цицероном (106-43 до н.э.). В настоящее время существует более 200 определений религии., среди которых можно выделить эксклюзивистские, настаивающие на абсолютности какой-либо одной религии и, соответственно, содержащих только ее дефиницию (например, определения религии христианскими авторами, восходящие к Лактанцию) и инклюзивистские, дающие чрезвычайно широкую дефиницию религии, под которую можно подвести по существу любое социальное явление (например, определение религии у Э.Фромма).

Достаточно долго (а многие исследователи согласны с данной точкой зрения и сегодня) главным признаком религии считалась вера в реальное существование сверхъестественного, то есть дихотомия проходила по оси: естественное (здешний мир) — сверхъестественное (загробный мир). Э.Дюркгейм впервые подошел по-новому к данной проблеме, считая главным признаком религии разделение общественных явлений на две области — священную и светскую (мирскую). Дальнейшее развитие анализ категории «священное» получил в трудах феноменологов религии XX в. Р.Отто, Н.Зедерблома, М.Элиаде, где это понятие стало центральным при рассмотрении религиозных феноменов. На протяжении истории человечества, люди пытались постичь и осмыслить религию, благодаря чему возникали различные концепции и классификации Р.

Суть теологической (богословской) концепции религии сводится к самообнаружению Бога в мире и связи человека с ним. В рамках этой концепции постулируется существование сверхъестественного существа — Бога, который порождает материю, растительный и животный миры, человека, понимаемого как венец творения и как существо, наделенное непреодолимым стремлением к слиянию с Богом. Но только стремления человека для слияния с Божеством недостаточно, необходимы усилия со стороны последнего. Таким образом устанавливается связь между человеком и Богом, которая и называется религией.

Философско-теологическая концепция религии по своей сути мало чем отличается от теологической. Просто эта суть завуалирована более сложной терминологией и более сложной аргументацией. Понятие Бог заменяется понятиями Трансцендентное, Абсолют, Абсолютная идея, Универсальная воля и др. Эти понятия могут наполняться пантеистическим и деистическим содержанием, но так или иначе духовное начало объявляется причиной существования и развития мира, а также причиной существования религии. Несмотря на мировоззренческую общность этих концепций религии, между ними существует и некоторое различие. Если теологическая концепция апеллирует прежде всего к Священному Писанию и Священному Преданию, то философско-теологическая стремится использовать современные представления о религии, опирается на знания, которыми располагает человечество на том или ином этапе своего развития; она менее догматична, более восприимчива к нововведениям.

Психологическая концепция религии в качестве ее основного элемента рассматривает мистический индивидуальный религиозный опыт или коллективную групповую религиозную практику. Одним из основателей и главных представителей этой концепции считается американский психолог и философ-прагматист У. Джемс. Свою философию Джемс характеризовал как «радикальный эмпиризм», провозглашающий единственной реальностью непосредственный чувственный опыт индивида. Давая эмпирическую трактовку религиозного опыта, он отвергал традиционный теистический дуализм Творца и творения и основанную на нем теологическую концепцию. Хотя религия получает в его теории прагматическое оправдание, она истолковывается как спонтанно возникающие субъективные переживания и описывается в психологических терминах. Всесторонний анализ религиозного опыта, высокая оценка религии и вывод о ее практической пользе вызвали большой интерес в философских и теологических кругах на Западе, однако психологическая концепция в ее чистом виде неприемлема для теологов. Во-первых, она излишне релятивна и подрывает теологическую концепцию «единственно истинной религии». Ведь если признать, что религия не есть продукт божественного откровения, а является порождением индивидуального человеческого сознания, то из этого неизбежно следует вывод: сколько людей — столько и религий. Во-вторых, данная трактовка религии делает ненужной церковь, которая всегда претендовала на роль посредника между Богом и людьми. Поэтому подчеркивая важность и значение «индивидуального религиозного опыта», религиозные философы и теологи признают существование и «Божественного Абсолюта», который, в конечном счете, объявляется единственным гарантом существования религии.

Психоаналитическая концепция религии связана прежде всего с именем австрийского врача-психиатора З. Фрейда, который предпринял попытку доказать, что религиозные верования представляют собой не что иное, как один из видов неврозов и что в основе их лежат подавленные в детстве эротические побуждения, в частности так называемый «Эдипов комплекс». Религию Фрейд определял как «коллективный невроз навязчивых действий», вытекающий из инфантильной привязанности к образу Отца-Бога. Раскрывая психологический механизм религиозных верований и показывая их иллюзорный характер, он пытался дать оценку данным иллюзиям и предсказать их дальнейшую судьбу. Фрейд полагал, что религия вредна для общества, ибо она освящает дурные человеческие установления, налагает запрет на критическое мышление, ответственна за обнищание умственных способностей, моральную деградацию и т.п. Одной из главных задач человеческого развития он считал преодоление инфантильной привязанности к Богу и умение опираться на свои собственные силы. Неудивительно, что психоаналитическая концепция религии была подвергнута достаточной жесткой критике со стороны религиозных философов и теологов. В социофрейдистской концепции религия рассматривается как глубоко укоренившиеся архетипы сознания, не имеющие пространственно-временных и социокультурных границ. К. Г. Юнг подходил к пониманию религии с позиций функциональной целесообразности, сводя ее суть к необходимости поставить на место непосредственного опыта некий набор пригодных символов, подкрепленных твердыней догмата и ритуала. В этой трактовке Юнг фактически присоединился ко взглядам Фрейда. Как система символов, формирующих представления о всеобщем порядке существования рассматривается религия в концепции символической антропологии . В рамках феноменологической концепции религия воспринимается и анализируется как религиозное переживание, порождаемое особой априорной для человеческого сознания сакральной реальностью — священным.

Натуралистическая концепция религии уходит своими корнями в глубокую древность и имеет достаточно много вариантов. Главный из них сводится к тому, что все религии возникли из неумения человека объяснить грозные силы природы, которые вызывали у него страх. Пожалуй, впервые в явной форме данная концепция была сформулирована Демокритом, а затем она неоднократно воспроизводилась в истории человеческой мысли. В рамках этой концепции в конце 18 в. появляется астрально-мифологическая трактовка религии, основателями которой считаются французские исследователи Вольней и Дюпюи. К тем грозным силам, из-за страха перед которыми возникала религия, эти авторы относили прежде всего небесные явления. Поэтому они пришли к выводу, что истоки всех религий следует искать не на земле, а на небе. Согласно их точке зрения, боги всех религий, а также мифологические и эпические герои являются олицетворениями звезд, созвездий, солнца, планет, их спутников и т. п. У этой концепции есть и современные сторонники. Так, в работах немецкого религиоведа Э. Церена обосновывается мысль о том, что Христос является олицетворением луны и что культ луны оказал огромное влияние на становление христианства. Другим вариантом натуралистической трактовки является антропологическая концепция религии, одна из разновидностей которой известна под названием «анимистической теории» Э. Тайлора. Согласно Тайлору, в основе всех религий лежат первобытные представления о душе и духовных существах. Эти представления зародились в ходе размышлений первобытного человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний состояний транса и галлюцинаций. Будучи не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, «первобытный философ» вырабатывает понятие о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления: о существовании души после смерти тела; о переселении душ в новые тела (теория метемпсихоза); о душах животных и растений; о загробном мире и т.д. Второй ряд представлений касается отдельно существующих духов, олицетворяющих собой грозные силы природы, наиболее выдающихся людей и т. п. Отсюда ведет прямая линия к политеистическим религиям, а затем к вере в единого Бога-Творца. Исходя из данных рассуждений, Тайлор выдвинул формулу: «Анимизм есть минимум определения религии», Эту формулу использовали многие религиоведы (например, Г.В.Плеханов, Скворцов-Степанов и некоторые др.), однако в ходе ее обсуждения выявились и слабые стороны, поскольку Тайлор идеализировал первобытного человека, представляя его «философствующим дикарем», стремящимся объяснить конечные причины сложнейших явлений и получает в ходе своих рассуждений весьма абстрактные выводы. Более того, некоторые первобытные верования (фетишизм, тотемизм) не включают в себя анимистических представлений. Впоследствии они были названы «преанимистическими». Другим виднейшим представителем антропологической концепции религии считается немецкий философ Л.Фейербах. Он отвергал представление о врожденном религиозном чувстве и стремился объяснить возникновение религии, исходя из природы человека и его свойств. Согласно Фейербаху, не Бог создал человека, а человек создает Бога по своему образу и подобию, отчуждая от себя свои сущностные качества, а затем в гипертрофированном и абсолютизированном виде перенося их на некое воображаемое существо, называемое Богом. Становление религии Фейербах связывал с господством аффектов и сильных эмоций, вызванных природными явлениями и фантазией человека. К .Маркс, следуя за Фейербахом, соглашался с тем, что исторически религия возникает как выражение практических потребностей человека, но исходит не из потребительской практики «пищи и питья» индивида, а из особенностей «древних общественно-производительных организмов», для которых характерны незрелость «индивидуального человека» и низкая ступень развития производительных сил труда. Для Маркса религия — не естественный (определяющий), а общественный (производный) продукт, историческая форма мировоззрения, но это не окостеневшая доктрина, изолированная от «живого» движения истории, она — «звено действительного мира». Основы социологической концепции религии заложили Э. Дюркгейм и М. Вебер. Дюркгейм убедительно критиковал натуралистическую концепцию религии и доказывал, что никакие наблюдения человека ни над внешней природой, ни над самим собой не могли породить религию. Она зарождается только в обществе, в сфере коллективных представлений, которые индивид получает не только и столько из своего личного опыта, сколько они навязываются ему общественной средой, причем зачастую в принудительном порядке. Недостаток концепции Дюркгейма состоит в том, что он давал расширительную трактовку религии, отождествляя ее с общими нормами, ценностями, значениями, представлениями, чувствами, то есть с общественным сознанием в целом. Главными теоретическими выводами из концепции Дюркгейма были положения о религии как основе общественной жизни и о ее необходимости в любом обществе. М. Вебер, определивший в исследовании религии в качестве основы не решение проблемы генезиса, а, как следствие, изучение ее ранних форм, не рассматривал вопрос о сущности религии. Он изучал только условия и следствия, исходя из субъективных переживаний, представлений, целей отдельного индивида. Вебер подчеркивал, что культовые действия всегда имеют посюсторонние цели. Методы сравнения и классификации, к которым он прибегал, требовали постоянного противопоставления феноменов религиозного сознания. В соответствии со своим методом, Вебер выбирал предмет исследования, изучая религии развитых обществ. Он стремился доказать, полемизируя с марксистской школой, что религиозные убеждения, религиозная этика были основными стимулами развития экономики капитализма, следовательно, не экономические отношения в обществе определяют формы общественного сознания, в том числе и религии, а наоборот. Т. Парсонс считает, что религия находится на самом высоком уровне «кибернетической иерархии сил», которые контролируют процессы человеческих действий. Более краткое и выразительно определение религии дает Р. Белла, отождествляя ее с набором символических форм и действий, которые соотносят человека с конечными условиями его существования. В данном случае воспроизводится трактовка религии, сходная с позицией П. Тиллиха, который видел в ней основное содержание культуры. Согласно Т. Парсонсу, отличие религии от философии заключается в том, что ей присущ некогнитивный элемент. Поэтому он считает, что основы научного изучения религии были заложены Вебером и Фрейдом, попытавшимися выяснить природу этого элемента в религиозных действиях. Парсонс рассматривает религию как одну из сторон системы человеческих действий, которая, подобно другим ее сторонам, подвергается трансформации вместе с развитием культуры и личности. Эволюция религии представляет процесс ее дифференциации в двух аспектах: внутри религиозной системы и во взаимоотношениях ее с нерелигиозными компонентами системы действия. Один из основателей современной логики А. Уайтхед определял религию как проявление одного из типов фундаментального опыта человечества, как видение того, что находится «по ту сторону»; религия — то, что обладает реальностью и все же ожидает реализации, то, что придает значение всему происходящему, само же «ускользает» от понимания, то, что служит высшим идеалом и является предметом безнадежных исканий. Существуют различные классификации религий: а) в соответствии с историческим развитием. Исходя из этого положения, религия возникает на ранних этапах становления человеческого общества и становится важнейшей компонентой общественного бытия и сознания. Исторически первыми формами религии были фетишизм, тотемизм, магия, шаманство, анимизм (родо-племенные религии), затем, на основе политеизма, возникают народностно-национальные религии (конфуцианство, даосизм, индуизм, синтоизм, сикхизм, джайнизм, брахманизм и др.) и, наконец, на основе монотеизма (проведенного с той или иной степенью последовательности) появляются мировые религии (буддизм, христианство, ислам); б) разделение на естественную религию («Бог в природе»), религию закона, требующую повиновения Богу-господину («Бог в истории»), религию искупления, основанную на чувстве неустранимости греха и вере в божественное милосердие и всепрощение; в) помимо этого, религии можно разделить на традиционные (существующие в рамках данного этноса или группы этносов на протяжении нескольких поколений) и нетрадиционные (религиозные новообразования). Причины возникновения и существования религии лежат в тех явлениях природной и социальной жизни, которые не поддавались целенаправленному регулированию и управлению (социальные предпосылки), а следовательно, рождали у человека чувства подчиненности и зависимости от них, глубокого, постоянного страха (психически-эмоциональные предпосылки). Пытаясь объяснить непонятное через понятное, доступное его сознанию, человек создавал представления о божестве, наделяя его сверхъестественными силами. Подобное удвоение мира являлось лишь отражением невозможности постичь это сверхъестественное («тайну», «священное») из-за ограниченности познавательных возможностей, отождествления образа и предмета (невозможность их расчленить), иллюзорно-гипостазированного восприятия мира, основанного на разрыве абстрактного и конкретного, общего и отдельного, соединения в сознании несоединимых свойств, связей, отношений, отсутствующих в реальной жизни (гносеологические предпосылки). Религиозные идеи всегда имеют своего носителя, и этим носителем является какая-то социальная общность. На протяжении длительного периода социальным носителем религии была не специфическая религиозная группа, но общество в целом. Исторически ранние религиозные общности — это семья, род, племя, народ, наконец, государство. На более поздних стадиях, например, в обществах Древнего Востока, государственное и религиозное устройства совпадали. Религиозная принадлежность здесь определяется принадлежностью к данному социуму. Это народные или «диффузные» религии (Дж. М. Ингер). Позднее возникают религиозные организации. Религия представляет собой целостное явление; в структуре развитых религий могут быть выделены следующие элементы: а) религиозное сознание (обыденное — сознание верующих и теоретическое — теологические изыскания), в котором существуют различные уровни: идеологический, ментальный, архетипический, рациональный, эмоциональный, волевой элемент, религиозная вера, нормы, символы, ориентации, ценности; в рамках религиозного сознания выделяются общественное, групповое и индивидуальное; б) религиозная деятельность как практически-духовное освоение мира, включающая в себя как культовые, так и внекультовые действия; в) религиозные отношения — отношения, предписываемые религиозными идеями и нормами, которые, так же как и деятельность, могут быть как культовыми, так и внекультовыми; г) религиозные институты и организации (церковь, деноминация, секта, культы).

В качестве функций религии в социуме могут быть названы: спасительно-компенсаторная функция, дающая человеку надежду на спасение, при котором будут компенсированы все несправедливости «здешней жизни»; коммуникативно-интегративная функция, отражающая тот факт, что благодаря религии происходит общение людей (верующих), и она выступает силой их объединяющей; мировоззренчески-регулятивная функция, подразумевающая, что религия дает определенное объяснение природы, общества, человека, мира в целом, на основе которого создаются определенные нормы и ценности, являющиеся регуляторами поведения верующих. Помимо перечисленных исследователи выделяют и так называемые «латентные функции религии», среди которых существует своя градация. Так, английский социолог религии Б. Вильсон выделяет латентные функции религии в примитивных обществах, латентные функции религии в развитых обществах и рациональные латентные функции религии. Под латентными функциями подразумеваются те, о которых сами верующие ничего не могут сказать, считая их невыразимыми в словах, когда религия воспринимается как дающая возможность существования в мире. С развитием общества происходит рационализация и латентных функций религии, поэтическое, символическое, эстетическое мировосприятие заменяется бюрократически-деловым, духовная ориентация сознания заменяется материальной. Происходит постепенная секуляризация сознания и общества в целом, религия все теснее начинает переплетаться с политикой, экономикой, властью, бизнесом, словом, различными сторонами «мира сего», санкционируя или осуждая ту или иную деятельность.

Неофициальный сайт студентов Тульского государственного педагогического университета, факультета искусств и гуманитарных наук специальности религиоведение.

(с)Lucille